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Le symbole spirituel pour la majorité des communautés indiennes du Canada était un rond avec une croix à lintérieur. Ce symbole était et est toujours appelé : la roue de médecine. Lextrémité des lignes de la croix désignent les quatre points cardinaux. Chacun de ses points possède un Esprit. L'Est (Sakastenok), représente les premières années de la vie dun enfant. Le Sud (Sawan) est lié à l'enfance et à la croissance intellectuelle. L'Ouest (Nakapahan) symbolise l'âge adulte et l'introspection, alors que le Nord (Kiwetinok) représente la phase de la vie des anciens et ses aspects spirituels. Le centre de la croix représente la Terre mère (Askiy) et le contour du cercle représente le Grand Esprit (Kijemanitou).
Rites
Cérémonie d'action de grâce: Cette cérémonie habituellement exercée la journée de la pleine lune (tibiskawipisim) du mois, sert à remercier le Grand Esprit pour tout ce qui vit. La personne se lève à l'aube, reconnaissante et remercie la Terre mère pour tout ce qu'elle fournit. Au cours cette prière, face au soleil (kijikawipisiw), elle remercie l'Esprit des plantes et des animaux qui ont permis qu'on les utilise comme nourriture, vêtements ou autres produits. La personne fera brûler un copeau dherbe sacrée (sauge) durant la prière.
Cérémonie de protection: Une personne peut demander la protection des Esprits des quatre points cardinaux en tout temps. En portant sur lui un sac médicinal qui contient des copeaux dune plante sacrée (sauge), il en couvrira le sol de quelques fragments sil désire invoquer la force des Esprits.
Cérémonie du calumet: Le calumet (ospwagan) est utilisé pour la prière des demandes. On fume du cornouiller (tchistemaw) en faisant les demandes au Grand Esprit ou pour implorer les Esprits (Atchak). Sil y a plusieurs personnes lors de cette cérémonie, un seul calumet sera partagé.
Cérémonie de la tresse de foin d'odeur: La tresse est brûlée et la fumée est dispersée avec une plume afin de purifier les lieux et les personnes présentes. Le but, rendre lendroit sacré pour recevoir la visite des Esprits. Cette cérémonie est habituellement faite avant celle du calumet ou dans toute autres événements dimportances.
Cérémonie du cercle de guérison: Cérémonie de groupe, rassemblé en cercle afin de guérir des blessures émotionnelles ou spirituelles. Une plume est remise à une personne qui désire prendre la parole, puis passée à quelqu'un d'autre dans le cercle qui désire faire la même chose. Le responsable de la cérémonie peut utiliser un hochet lors de ce rituel afin de ramener les Esprits à la vie pour qu'ils puissent aider à la guérison dune personne. La personne peut aussi faire brûler de lherbe sacrée (sauge) pour laider à sa guérison.
Cérémonie de la sudation: Elle a lieu dans un endroit spécialement construit à cet effet et peut durer d'un à quatre jours. Son objectif est de se purifier et d'offrir des remerciements au Grand Esprit. La cérémonie est tenue par un ou une Chaman. Les participants peuvent également secouer un hochet pendant cette cérémonie afin d'invoquer les Esprits des quatre points cardinaux pour aider leur guérison spirituelle.
Cérémonie du pow-wow : Le pow-wow est un rassemblement, tenu à des fins sociales ou de célébration. Pendant le pow-wow, il y a un feu, on danse, on chante, on mange et on échange des présents, on fait également des annonces spéciales.
Cérémonie de dénomination: Contrairement au nom donné à la naissance et qui identifie normalement une personne à des fins légales, le nom donné à un enfant ou à un adulte pendant la cérémonie de dénomination est un nom indien qui a une signification particulière pour la personne. Le nom est habituellement donné par une autre personne proche qui reconnaît certains traits particuliers de son caractère ou de sa personnalité. Un nom peut changer plusieurs fois au cours d'une vie. La cérémonie de la tresse de foin d'odeur peut être fait en introduction à ce rite. Lorsque la personne impliquée désire invoquer la force des Esprits, elle fera brûler un copeau dherbe sacrée (sauge).
Cérémonie de la vision: La personne en quête de vision doit sisoler et jeûner pendant quatre jours, tout en cherchant à obtenir une vision directive pour sa vie. On s'y prépare tout au long de l'année précédente. Les conseils et recommandations des proches doivent êtres considérés avec intérêt. Au cour de cette cérémonie, les rites de la tresse de foin d'odeur et du calumet sont essentiels à sa réussite.
Cérémonie dhommage: Lorsque l'on prend la vie d'une plante ou d'un animal, il est important de rendre hommage à l'esprit de celui-ci. On doit déposer des copeaux dune plante sacrée (sauge) à lendroit de la capture.
Geste de partage: Afin de démontrer son respect ou de clore une entente, un présent doit être donné à la personne concernée.
* Selon les peuples ou les régions, il peut y avoir des actions et des garnitures différentes.
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Des leaders autochtones rejettent un projet de loi
Presse Canadienne
Ottawa
Un projet de loi déposé mercredi par les conservateurs incite certains à prédire un flot de plaintes d'autochtones pour cause de discrimination, s'il est adopté.
Le ministre des Affaires indiennes, Jim Prentice, souhaite abroger un article datant de 30 ans de la Loi canadienne sur les droits de la personne qui empêche que des plaintes puissent être portées contre Ottawa et les conseils de bande en vertu de l'archaïque Loi sur les Indiens.
«Les citoyens des premières nations n'ont pas les mêmes droits et recours que les autres Canadiens, a affirmé M. Prentice. Nous pensons que c'est inacceptable et nous sommes prêts à changer cela.»
Cependant, les leaders autochtones nationaux ont rejeté le projet de loi en disant qu'ils ne peuvent appuyer ce qu'ils considèrent comme une décision précipitée et unilatérale susceptible de semer la dissension et d'engendrer des tensions dans les réserves.
Les conseils de bande, qui manquent déjà d'argent, seraient inondés de réclamations, disent-ils.
Ottawa pourrait aussi être visé à cause de diverses politiques, dont les règles de la Loi sur les Indiens régissant le statut d'Indien.
Pendant des années, la Loi sur les Indiens a dépouillé des milliers de femmes autochtones de leur statut ainsi que des droits et avantages qui y sont associés lorsqu'elles épousaient des non-autochtones.
Une législation correctrice, le projet de loi C-31, a restauré le statut de ces femmes en 1985. Mais il y avait un hic: une nouvelle disposition de la loi stipulait que leurs enfants ne peuvent transmettre le statut d'Indien que s'ils épousent un autre Indien inscrit. Ceux qui marient des non-autochtones sont privés de cette possibilité une exclusion dénoncée par des groupes autochtones comme injuste et arbitraire.
Fait plutôt rare, l'Association des femmes autochtones du Canada et l'Assemblée des premières nations ont émis un communiqué conjoint dénonçant le projet de loi.
Les deux groupes soulignent que les droits doivent être protégés, mais déplorent n'avoir pas été suffisamment consultés par le ministre Prentice.
Ce dernier a soutenu qu'il y avait eu des discussions poussées avec les deux groupes.
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La menace de lérosion sur la Côte-Nord (11 décembre 2006) - L'arrivée des grandes marées donne des sueurs froides à des milliers de riverains du fleuve Saint-Laurent, sur la Côte-Nord. Ces marées, lorsqu'elles se conjuguent aux tempêtes automnales, accélèrent l'érosion des berges.
Ce phénomène est accentué par les changements climatiques. Déjà, 500 résidences risquent de glisser dans le fleuve. Des familles ont été forcées d'abandonner leurs maisons, notamment à Longue-Rive. Le plan de prévention de 75 millions de dollars, annoncé la semaine dernière par Québec, ne suffira pas à les protéger tous. Seulement pour la Côte-Nord, les besoins sont évalués à 500 millions de dollars. Hervé Gaudreault a visité cette région assiégée.
Regarder le reportage
Hyperliens
Catastrophes naturelles: Québec dévoile son plan d'aide
Article de Radio-Canada.ca - 1er décembre 2006
Certains se réjouissent, d'autres s'inquiètent
Nouvelle verte de l'émission La semaine verte - 1er décembre 2006
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Un Cercle de Toutes les Nations
Une Culture de Paix
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Il fut prédit que le temps viendrait où la voix des peuples autochtones sélèverait de nouveau, après cinq cents années de silence et doppression, afin de nous guider vers un feu éternel de paix, damour et de fraternité entre toutes les nations."info@circleofallnations.com
Les Ceintures Wampum Sacrées
Trois ceintures wampum guident le travail de lAîné William Commanda.
La ceinture de la Prophétie des Sept Feux
LAîné Commanda serait le gardien de cette ancienne ceinture sacrée au moment même du dévoilement du message décisif de la ceinture, un message portant sur le CHOIX quant aux relations que nous entretenons les uns avec les autres et envers toutes les créations de la Terre Mère. Serons-nous alors guidés par des valeurs de partage, déquilibre et de co-existence harmonieuse?
La ceinture de la Grande Paix de 1701
Sur cette ceinture comportant trois figures et qui évoque le PARTAGE équitable, les ancêtres de William Commanda ont inscrit, à laide de coquillages sacrés wampum, leur compréhension du partage des ressources de leurs territoires ancestraux avec les nouveaux arrivants, Français et Anglais, dans un esprit de confédération. La valeur inhérente du partage demeure un thème dactualité.
La ceinture du traité de Jay relatif au passage frontalier
Cette ceinture met en évidence le message spirituel fondamental des peuples autochtones quant à lABSENCE DE FRONTIÈRES. Les Mamuwinini, ou nomades, peuple de William Commanda, appartiennent au continent nord-américain en entier et, à ce titre, entretiennent un lien sacré avec le territoire qui leur a donné naissance et se sentent responsables envers celui-ci. Comme dit lAîné Commanda, "Mon territoire est comme la rivière qui coule, comme loiseau qui vole et comme le vent qui souffle."
La vision et le travail de lAîné autochtone William Commanda
Le Cercle de Toutes les Nations
nest ni une organisation ni un réseau, mais plutôt une éco-communauté mondiale unie par la conviction inébranlable de lAîné Commanda que, dune façon très fondamentale, en tant que filles et fils de la Terre Mère, nous sommes tous reliés, quelle que soit notre race, nos croyances ou notre culture.William Commanda OJIGKWANONG
William Commanda, arrière-petit-fils de Pakinawatik, chef héréditaire des Algonquins, est né le 11 novembre 1913 dans la réserve de Kitigan Zibi au Canada. Il est venu au monde afin de remémorer lhistoire de son peuple et de frayer un chemin dans lavenir. LAîné Commanda est le gardien de trois ceintures wampum, qui revêtent un caractère historique et sacré. Chef de la réserve de Kitigan Zibi pendant plus de dix-neuf ans, il fut aussi guide, trappeur et homme des bois, fabricant de canots décorce de bouleau et artisan de renommée internationale. Il dirigea la marche Sunbow Five ("Arc-de-Soleil Cinq") pour la Terre Mère. Conférencier et leader spirituel respecté lors de rassemblements au Canada et à létranger, il participe de façon régulière aux vigiles spirituelles des Nations Unies pour la paix. Il est reconnu mondialement pour son engagement à promouvoir lharmonie interraciale et interculturelle, la justice sociale et le respect pour la Terre Mère. Récipiendaire des prix Wolf Project Award et Harmony Award pour sa contribution au développement de lharmonie interraciale par la création du Cercle de Toutes les Nations, il accueille chez lui un rassemblement annuel international tous les mois daoût. Ce quil nous enseigne :
"Nous devons nous rassembler en un seul coeur, un seul esprit, un seul amour et une seule détermination."
Les rassemblements de Grand-père Commanda
Au cours de sa vie, "Grand-père" William Commanda a été témoin à maintes reprises de loppression de son peuple et de la quasi-destruction de son territoire, de sa langue et de sa culture. En 1961, souffrant dun cancer incurable et arrivé au point le plus creux de sa vie, il vécut un profond éveil spirituel, qui le posa fermement sur le Chemin Rouge du pardon, de lamour, de la compassion et de la réconciliation. Il comprit alors lurgence de réunir les peuples des quatre races symboliques de lhumanité, de développer des relations basées sur ces valeurs et de créer une synergie qui contribuerait à la transformation spirituelle dun monde perçu par plusieurs comme étant "en faillite spirituelle".
Au cours des décennies, il a présenté sa vision au Canada et à travers le monde de façon singulièrement autonome. Les gens à travers le monde entier ont été touchés par létendue et la profondeur de son travail acharné visant à promouvoir lharmonie raciale et la compréhension interculturelle, à soutenir le développement spirituel et à éveiller les consciences sur les questions environnementales et les abus envers la Terre Mère, et ce, sans aucune infrastructure formelle.
Le rassemblement spirituel annuel quil accueille chez lui chaque été est incontestablement la plus spéciale de ses activités. Des centaines dhommes et de femmes partent des quatre coins de la planète pour se rendre à Maniwaki où ils assistent à des cérémonies sacrées de calumet, de loge de sudation et de lever du soleil, prennent part à des discussions sur quatre grands thèmes qui lui sont chers (la sagesse autochtone et le respect envers la Terre Mère, lharmonie interraciale, la justice sociale et la paix) et participent à des activités reliées aux arts, au tambour, à la guérison et de nature sociale. Ses rassemblements sont soigneusements conçus pour favoriser la guérison individuelle et collective, pour construire la communauté au sens large, pour soutenir le développement et la responsabilisation des jeunes et pour intégrer le principe créateur au développement spirituel, social et communautaire.
En fin de compte, cest sa profonde humilité, son amour sans limites et sa grande compassion pour tous qui incitent tant de personnes à reprendre contact avec leur propre potentiel, à sélever vers laccomplissement de leur destinée personnelle et à prendre leur juste place au sein de leur communauté.
Lemblème du Cercle de Toutes les Nations
Cet emblème distinctif comporte plusieurs symboles qui revêtent un sens particulier pour les autochtones, pour les non-autochtones ainsi que pour William Commanda lui-même.
Les quatre couleurs du Cercle Sacré, dans leur sens plus élémentaire, représentent les quatre races symboliques (les peuples Jaune, Noir, Rouge et Blanc), les quatre points cardinaux (lEst, le Sud, lOuest et le Nord), et les quatre éléments (le Feu, la Terre, lEau et lAir). Le symbolisme et les enseignements de la Roue de Médecine Sacrée sont profonds.
La Tortue, représentant ici lIle de la Tortue (lAmérique du Nord) est décrite de façon similaire dans la mythologie et les légendes des peuples autochtones de lOuest, des Hindous de lEst, des Zulus du Sud, pour nen citer que quelques uns. Selon ces mythes, la Tortue est lanimal qui a donné sa vie pour créer la Terre dans létendue de la Mer et du Ciel. Elle demeure un symbole de sacrifice, de créativité et de fertilité. Le conte occidental "le Lièvre et la Tortue" souligne limportance de la persévérance dans la poursuite de nos rêves et latteinte de nos objectifs.
LArbre Sacré est une épinette photographiée par William Commanda. Quatre troncs séparés émergent de lunique base de cet arbre de 75 pieds. Les sept racines de larbre, qui sélève dans le ciel, poussent à travers la Tortue vers lintérieur de la Terre Mère et de la Mer, unissant le tout. Il représente La Prophétie des Sept Feux de la ceinture wampum sacrée que William Commanda garde pour le peuple depuis plus de trente ans. (La chute de larbre de lEst survenue le 1er juillet 2001 met en évidence le caractère urgent de la Prophétie.)
La présence des autres arbres nous rappelle limportance des arbres pour la Terre Mère et dans nos vies en général. Actuellement, alors quil observe avec douleur le passage interminable des camions de coupe de bois à travers son territoire ancestral, William Commanda dit: "Ça me donne la sensation dune aiguille qui me perce loeil."
Les Montagnes représentent le Lac des Deux Montagnes, territoire ancestral de lAîné Commanda. Elles représentent également lascension de la Montagne Sacrée dans notre Quête de Sagesse.
LÉtoile du Matin symbolise lillumination et la vision et, comme elle brillait si vivement au moment de sa naissance, la mère de William Commanda décida de lappeler "Ojigkwanong".
"Un Cercle de Toutes les Nations
Une Culture de Paix"
La Prophétie des Sept Feux
insuffle une vision pour un avenir où:- nous honorons notre relation avec la Terre Mère et toute forme de création et notre responsabilité envers celles-ci;
- nous mettons en valeur nos talents individuels et notre diversité;
- tout en reconnaissant et respectant notre place à lintérieur dun cercle de toutes les nations.
La démarche est simple :
- Nous tournons dabord notre regard vers lintérieur, afin de mieux nous connaître nous-même. Nous admettons et reconnaissons nos imperfections et notre difficulté à atteindre notre plein potentiel, et nous nous pardonnons.
- Nous pardonnons aux autres pour toute souffrance ou douleur quils peuvent nous avoir causée ainsi quà nos communautés, en espérant que cette énergie les transformera spirituellement.
- Nous reconnaissons que nos pensées, nos paroles et nos actions ont un effet sur nous-mêmes, sur la Terre Mère et sur toute forme de création, et nous faisons le choix conscient de la paix.
- Nous écoutons notre tête mais faisons confiance à notre coeur avant tout.
Ce chemin nous mènera vers lamour, le partage, le respect, la compassion, la guérison, la justice, la responsabilisation et la réconciliation.
Il est dune importance cruciale que les hommes et les femmes du monde entier :
- prennent immédiatement des mesures pour contrer lexploitation, linjustice, le racisme et la guerre;
- éveillent laptitude pour le pardon, la compassion, lamour et la réconciliation;
- et créent une synergie afin dassurer lamélioration de la vie de chacun et de chacune dentre nous.
Nous allumerons alors ensemble le huitième feu et construirons:
"Un Cercle de Toutes les Nations
Une Culture de Paix"
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