Il y a bien longtemps, Ours Blanc avait jeté son manteau sur la vieille Terre-Mère pour la réchauffer et pendant qu’il soufflait son haleine froide sur toute la terre, les chevreuils et les orignaux avaient perdu leurs bois.

On n’entendait plus le chant des oiseaux depuis très, très longtemps, et l’on ne se rappelait même plus que l’oie blanche et l’outarde étaient venues se reposer près du fleuve qui maintenant semblait gelé en permanence.

Un petit lièvre vint trouver Siguan qui, assis près d’un petit feu tiède, au creux d’une petite vallée, tentait de se réchauffer. Petit lièvre en grelottant et gémissant de froid expliqua à Siguan qu’il n’avait jamais connu autre chose que le gel, tellement cela durait depuis longtemps.

Cette nuit-là, Siguan eut une vision, aussi au matin il demanda à petit lièvre de rassembler des amis afin de tenir conseil.

Assis autour du feu, les animaux écoutèrent Siguan leur raconter qu’il avait eu la vision que la belle saison était retenue quelque part. Aussi d’un commun accord, les animaux partirent en compagnie de Siguan et ils marchèrent pendant 4 lunes.

Ils arrivèrent à la limite des grandes neiges et au fond d’une vallée, ils virent un tee pee installé sur de l’herbe bien verte.

Siguan dit au corbeau d’aller voir ce qui s’y passait en regardant par le trou à feu. Corbeau s’envola et revint au bout d’un moment en disant : « J’ai vu un sac étrange, suspendu au tee pee et de ce sac s’échappent des chants d’oiseaux… ».

C’est bien ma vision dit Siguan, la belle saison y est emprisonnée.

Coyote, viens avec moi, tu cours assez vite et tu es assez malin. Pendant que je parlerai avec l’homme, vole le sac que tu donneras ensuite au renard qui lui en courant le donnera au loup qui saura le porter hors de vue.

Le plan était au point, Siguan descendit rencontrer l’homme qui était entrain de préparer un repas.

Qui es-tu, questionna l’homme en enchaînant, que veux-tu ? Tu dois venir de très loin ?

Je viens des terres gelées et je suis venu me réchauffer. Profites-en dit l’homme, car je garde bien la belle saison ici dans un sac magique. Et si quelqu’un veut la prendre, il devra m’affronter et me tuer.

Pendant qu’ils parlaient, le coyote sournoisement s’empara du sac magique et en bondissant, détala à toutes pattes.

L’homme qui l’avait vu, partit en courant derrière lui pour le rattraper, mais le coyote remis le sac au renard qui le remit au loup qui disparut en descendant une colline.

Attends, dit Siguan au vieil homme, j’y vais à ta place, laisse-moi attraper le voleur. Le vieux suivit le conseil de Siguan qui fit semblant de vouloir rattraper le loup et revint vers l’homme en disant n’avoir pas couru assez vite.

Que vais-je devenir se lamenta l’égoïste ?

C’est bien bon pour toi, tu ne pensais qu’à toi.

Siguan partit rejoindre ses amis qui l’attendaient à la limite des grandes neiges. Siguan prit le sac dans ses mains, détacha un peu la lanière de cuir qui refermait le sac et avança vers la neige qui fondait au fur et à mesure que Siguan avançait. Derrière chaque pas, l’herbe verdissait, les fleurs poussaient.

Le coyote, après un temps, se plaignit que les cailloux lui faisaient mal aux pattes et qu’il était plus doux de marcher sur la neige.

Rendu dans leur pays, le loup dit : « Nous n’avons peut-être pas besoin de la belle saison ? ». Le chevreuil et l’orignal proclamèrent une opinion bien contraire car ils appréciaient bien l’herbe verte.

Siguan réfléchit longuement et proposa un compromis. Il proposa donc d’ouvrir le sac pendant 20 lunes et de le refermer pendant 20 autres lunes.

L’outarde et l’oie blanche ne furent pas d’accord à revoir le froid et la neige.

Siguan dit alors :  «  Lors de la période froide, partez vers le sud et revenez après 20 lunes ». L’orignal demanda aussitôt, comment saurons-nous que la saison chaude reviendra ?

Vous le saurez dit Siguan lorsque vous verrez arriver l’oie blanche et l’outarde et lorsqu’elles repartiront, chacun saura que l’eau va geler.

Et moi dis Ours blanc, qu’est ce que je fais ? Toi aussitôt que l’oie et l’outarde seront parties, tu souffleras ton haleine froide pour les aider à descendre vers le sud et tu étendras ton manteau blanc sur la Terre-Mère pour la réchauffer.

Et moi, demande Vent du Sud ?  Toi répondit Siguan, tu souffleras ton chaleureux message à Ours Blanc aussitôt que l’outarde et l’oie décideront de revenir. Ainsi Ours blanc pourra reprendre son manteau et la vieille terre mère pourra s’éveiller.

Ours noir qui n’avait pas dit un mot pendant toute la queste distribua de la graisse à tous les animaux en leur recommandant d’en manger pendant la saison froide pour se réchauffer.

Aussitôt, tous les animaux de la terre appelèrent Siguan par son vrai nom. Ils le nommèrent ODZIOZO lorsqu’il agit comme bon génie et aujourd’hui nous l’appelons aussi Kluskabe.

Et depuis ce temps, à la pleine lune de février, le loup hurle à tout vent en espérant aviser Vent du Nord et Vent du Sud que nous sommes à la mi-saison.

Vieux Buck

Il advint que deux jeunes hommes avaient été envoyés par le conseil des Sans Arcs en éclaireurs pour trouver le bison. Ils eurent l'apparition d'une femme d'une beauté exceptionnelle habillée d'atours magnifiques. Elle portait sur son dos un fagot. Elle était si pale et en même tant si rayonnante, son visage était d'une telle perfection, que les deux hommes en furent éblouis.

Comme ils la regardaient, elle leur parla en ces termes : "J'appartiens au peuple du bison. J'ai été envoyée sur cette terre pour m'entretenir avec votre peuple. Vous devez maintenant remplir un devoir important qui est d'adresser un message essentiel aux vôtres.

Rendez-vous auprès de votre chef et dites-lui d'ériger le tipi du conseil au centre du campement. Placez la porte de celui-ci, de même que l'entrée du village, face à l'est. Dispersez des feuilles de sauge à la place d'honneur. Derrière le foyer, ramollissez la terre et donnez-lui la forme d'un carré à l'arrière duquel vous poserez un crâne de bison. A l'arrière de celui-ci, édifiez un petit râtelier. J'ai des choses de la plus grande importance à dire a votre peuple et me rendrai dans votre village à la pointe du jour."

Pendant qu'elle parlait, l'un des deux hommes tomba sous le charme et la désira à tel point que, lorsqu'elle eut fini, au grand dam de son compagnon il tenta de la séduire.  Dans l'instant on entendit un coup de tonnerre et ils furent enveloppés d'un nuage. Au fur et à mesure que celui-ci se dissipait l'éclaireur qui restait vit la superbe jeune femme qui se tenait debout, impassible, alors qu'à ses pieds gisait un squelette. Elle l'enjoignit alors de retourner à son village et de porter son message à son peuple.

Dès que l'éclaireur arriva au camp, il raconta à son chef "Buffalo Who Walks standing upright", c'est à dire le "Bison qui marche debout sur les jambes arrières", ce qu'il avait vu et lui transmit le message comme elle le lui avait ordonné. Le peuple, très ému par la perte de l'éclaireur, était très excité à l'idée de cette mystérieuse visite. On fit savoir qu'il fallait  préparer cette visite selon des modalités particulières et tout fut fait comme Wohpe l'avait demandé. On désigna des jeunes hommes vertueux pour l'escorter jusqu'au tipi. Dès la tombée du jour, un grand nombre de personnes s'étaient déjà rassemblées autour du tipi du conseil pour attendre son arrivée.

Au moment où le soleil se levait à l'est, la jeune femme apparut. Ces atours étaient les mêmes que lors de son apparition aux éclaireurs mais, au lieu d'un fagot, elle tenait dans sa main droite un tuyau de pipe et dans la gauche le fourneau qui était de couleur rouge. Elle s'avança lentement et se dirigea vers le tipi du conseil. Elle y entra avec une certaine majesté, et faisant le tour par la gauche, elle s'assit à la place d'honneur. C'est alors que le chef lui souhaita  la bienvenue.

Il dit à son peuple combien celui-ci avait de la chance que Wakan Tanka lui ait envoyé cette  femme si belle qu'ils accueillaient en soeur. Il s'adressa alors à elle et lui dit que ses frères et soeurs étaient prêts à entendre son message.

Wohpe se leva, et tout en tenant la pipe, s'adressa à l'assemblée. Elle lui dit combien Wakan Tanka était satisfait des Sioux et combien elle était fière en tant que représentante du peuple des bisons d'être leur soeur. Elle dit encore que c'est parce qu'ils avaient été loyaux et respectueux, qu'ils avaient fait triompher le bien du mal et respecté l'harmonie contre la discorde que les Sioux avaient été choisis pour recevoir la pipe au nom de toute l'humanité. Celle-ci serait le symbole de la paix et devrait être utilisée comme tel entre les hommes et les nations. Fumer la pipe signifiait créer un lien de confiance et permettrait au chaman d'entrer en communion avec Wakan Tanka. Elle se tourna ensuite vers les femmes auxquelles elle s'adressa comme à des soeurs. Elle leur dit qu'elles étaient destinées à porter le poids de grandes difficultés et de nombreuses peines mais que  leur grande bonté  les destinait à réconforter les autres en période de grande douleur. C'étaient à elles de maintenir la permanence de la famille en donnant naissance aux enfants, en les élevant, en les habillant et en les nourrissant tout en restant fidèles à leurs époux. C'est ainsi que Wakan Tanka avait organisé leur vie et les soutenait dans la douleur.

Elle s'adressa ensuite aux enfants comme à ses petits frères et petites soeurs. Elle les invita à respecter leurs parents car ceux-ci avaient fait bien des sacrifices pour qu'il ne leur arrive que du bien.

Aux hommes, elle parla comme si elle était leur soeur. Elle leur dit que toutes choses dont ils dépendaient venaient de la terre, du ciel et des quatre vents. La pipe qu'elle tenait devait servir à offrir sacrifices et prières à Wakan Tanka pour le remercier des bienfaits de cette vie. Il ne fallait pas négliger de le faire chaque jour. Elle dit encore qu'ils devaient être bons et aimants pour leurs femmes et leurs enfants car ceux-ci étaient des êtres fragiles.

Pour finir, elle s'adressa au chef auquel elle expliqua comment se servir de la pipe et comment en prendre soin.  Du fait de sa position, il était de son devoir de la protéger et de la respecter, la nation vivait en effet au travers de ce calumet. C'était un instrument sacré permettant de protéger le peuple pendant les temps de guerre, de famine, d'épidémie ou d'autres calamités. Elle enseigna à Buffalo Who Walks standing upright ce qu'il fallait savoir pour n'utiliser la pipe qu'à juste titre avant de lui faire la promesse qu'au moment opportun les Sioux auraient la révélation de Sept cérémonies sacrées auxquelles il faudrait se plier : "La purification", "La quête de la vision", "La danse face au soleil", "Le lancer de la balle", "Devenir une femme bison", "Devenir parent" et "La possession du fantôme".

Elle resta quatre jours. Avant de les quitter, elle dit au chef combien Wakan Tanka était satisfait de son accueil et combien elle était heureuse d'être sa soeur.

C'est alors qu'elle prit de la bouse de bison pour allumer le calumet et qu'elle l'offrit au ciel, à la terre puis aux quatre vents avant d'en tirer une bouffée et de la tendre au chef de la nation. Quand celui-ci eut également tiré une bouffée elle annonça que sa mission venait de prendre fin. Sur ces entre faits elle déposa la pipe contre le râtelier  et quitta  le tipi sans escorte.

En sortant du tipi elle fit le tour de celui-ci par la gauche en marchant lentement. Elle quitta le village et tandis que chacun regardait sa silhouette diminuer lentement, elle se transforma aux yeux de tous en un veau blanc. C'est ainsi que Wohpe, la fille du soleil et de la lune, s'en est retournée sur la terre pour enseigner l'Humanité. On la connaissait  sous le nom de "la Belle". Quant aux chamans, ils l'appelaient Wohpe.

(Jean-Claude Brinette)

oh! que c est vraie           ti-pied

Lorsque les Européens s'installent sur les bords du Saint-Laurent au 16e siècle, des gens y habitent déjà depuis plusieurs milliers d'années. Ils vivent soit en sociétés complexes, soit en petits groupes familiaux. Chaque nation possédait sa langue, ses croyances et sa culture. De bonnes relations s'établissent entre les nouveaux arrivants et les Autochtones qui échangent leur savoir-faire. Par leurs connaissances du territoire, les Amérindiens permettent aux Européens et à leurs descendants de s'adapter à ce rude pays.

Peu à peu cependant, les besoins des Européens transforment l'économie et la façon de vivre des Autochtones. La traite des fourrures modifie non seulement le réseau d'échanges complexe établi par les peuples autochtones, mais elle bouleverse profondément leur relation à la nature. Ils ne chassent plus uniquement pour se nourrir. Désormais, ils le font sur une grande échelle pour les besoins de l'Europe. De plus, au 18e siècle, la guerre militaire et commerciale que se livrent la France et l'Angleterre en terre d'Amérique engage rapidement les nations amérindiennes d'un côté ou de l'autre.

Malgré tout, jusqu'au milieu du 20e siècle, les nations les plus éloignées des grands centres réussissent à conserver les traits les plus forts de leur culture. Ainsi les Montagnais, les Cris, les Naskapis et les Algonquins perpétuent un mode de vie semi-nomade basé sur la chasse, la pêche et la cueillette. D'autre part, les Inuit vivant isolés dans le nord du Québec n'ont pratiquement pas de contacts avec d'autres cultures avant 1950.

Au fil des siècles, pour toutes sortes de raisons économiques et politiques, les relations entre les Autochtones et les autres habitants du Québec se font de plus en plus rares. La Loi constitutionnelle de 1867 et la Loi sur les Indiens confient la responsabilité des Autochtones au gouvernement fédéral qui crée des réserves pour les Amérindiens. De sorte que, au début du 20e siècle, les Autochtones et les autres Québécois n'ont presque plus de contacts. Cependant, depuis les années 1980, les échanges entre les deux groupes s'intensifient, tant au niveau social, culturel, éducatif que politique.

Les relations entre le gouvernement du Québec et les Autochtones sont assez récentes puisqu'elles ne datent réellement que des années 1960. Lorsque le Québec décide de développer le potentiel hydroélectrique de la Baie-James, il se heurte à la résistance des Cris et des Inuit. Il entreprend, avec eux, des négociations qui mèneront à la signature de la Convention de la Baie-James et du Nord québécois, en 1975. Il s'agit de la première entente du genre à être signée au Québec et au Canada. En 1978, les Naskapis signent une entente similaire, la Convention du Nord-Est québécois.

Aujourd'hui, les dix nations amérindiennes et la nation inuit représentent environ 1 % de la population du Québec. Plus de la moitié des Autochtones ont moins de 25 ans. Il y a 54 communautés autochtones au Québec. Les Inuit vivent dans 14 villages dirigés par un maire et un conseil de village nordique, assumant des responsabilités similaires à celles des autres municipalités du Québec. Les Amérindiens habitent généralement des réserves ou des établissements administrés par un conseil de bande composé du chef et des conseillers. Les Cris et les Naskapis, ayant signé des conventions, ne sont plus régis par la Loi sur les Indiens mais par la Loi sur les Cris et les Naskapis qui leur donne un cadre juridique différent. Comme les Inuit, ils habitent sur des terres classées par catégories. De plus, il y aurait environ 15 000 Autochtones qui vivent en dehors des réserves au Québec, dont la grande majorité à Montréal.

Les onze nations autochtones sont toutes différentes les unes des autres. Même à l'intérieur d'une nation, le mode de vie et la situation socio-économique peuvent varier beaucoup d'une communauté à l'autre. Ainsi, les communautés situées près des grands centres se fondent à la vie urbaine et régionale. Dans les communautés isolées, c'est souvent le mode de vie traditionnel et l'usage des langues vernaculaires qui prévalent encore. Il en est de même du développement économique. Il varie non seulement d'une nation à l'autre mais aussi d'une communauté à l'autre selon trois facteurs principaux : la proximité des marchés, le lien avec le réseau routier et le niveau de scolarisation. Il faut noter que l'économie des nations signataires des conventions, soit les Cris, les Inuit et les Naskapis, est en général meilleure que celle des autres nations.

Les Amérindiens du Québec appartiennent à deux familles linguistiques et culturelles : algonquienne et iroquoienne. Les Abénaquis, les Algonquins, les Attikameks, les Cris, les Malécites, les Micmacs, les Montagnais et les Naskapis sont de culture algonquienne. Les Hurons-Wendat et les Mohawks font partie de la famille iroquoienne. Les Inuit sont de race et de culture différentes.

 Pour en savoir plus lisez la suite :

http://www.cbnet.ns.ca/cbnet/educatio/micmac/nations.htm#Début