merci a tous , qui me lisez !

voici une video , que j ai créer , je l'a partage avec vous!

amitier tipied

Peuple Dineh (Navajo), un peuple sur le chemin de l'exil Colonisation de l'Amérique du Nord Metz (57) - du 9 au 30 novembre 2006

Du 9 au 30 novembre 2006 Club Unesco - M.J.C. Maison Pour tous des Quatre Bornes Rue Etienne Gantrel - 57050 Metz Devant les Ponts PEUPLE DINEH (Navajo), un peuple sur le chemin de l'exil exposition de photos de Franck T.Pinero Renseignements: 03 87 31 19 87 Vernissage officiel le 9 novembre 2006 à 18h Le jeudi 16 novembre 2006 à 20h30 Campus Bridoux - Amphi Avicienne - 57000 Metz COLONISATION DE L'AMERIQUE DU NORD conférence animée par Eric Navet Renseignements: 03 87 75 34 64

Le Devoir, lundi 16 octobre 2006

Vers le Forum socioéconomique des Premières Nations - Le temps de la franchise est venu

Ghislain Picard
Chef régional, Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador

Premier texte d'une série de trois Le premier grand forum panquébécois portant sur l'avenir socioéconomique des Premières Nations se déroulera du 25 au 27 octobre prochains à Mashteuiatsh. Cet exercice, comparable au Sommet de l'économie et de l'emploi, présidé par M. Lucien Bouchard en 1996, et au Forum des générations de M. Jean Charest en 2004, est d'une importance fondamentale pour nos Premières Nations.

Quelles sont les chances et les conditions de succès de ce forum ? Une réflexion préalable s'impose.

Un ensemble de dirigeants et de représentants de la société civile québécoise et canadienne participeront à ces travaux, côte à côte avec les dirigeants des peuples autochtones du Québec, afin d'unir leurs forces autour d'objectifs concrets. Nos peuples n'ont pas le choix ni les moyens de manquer cette occasion historique. Un assemblage de voeux pieux ne pourra traduire pour notre jeunesse nombreuse l'espoir sensible à un avenir prometteur. De vagues promesses échangées de part et d'autre ne suffiront pas.

Nos Premières Nations sont à l'avant-garde de cette responsabilité qui consiste à sortir nos peuples du sous-développement et du marasme social qui affligent la majorité de nos communautés. La balle est dans notre camp, et nous le savons. Nous avons d'énormes changements à apporter dans nos approches d'éducation populaire, de sensibilisation publique et de gestion de services intégrés, mais les gouvernements ont aussi une responsabilité indéniable.

Nous devons changer notre approche et penser en termes de nouvelle économie, d'économie sociale, d'économie régionale. Nous ne pouvons réaliser cette nécessaire révolution seuls, sans le soutien des Québécois et des Québécoises, mais certains obstacles nous éloignent. Dans le prochain article de cette série, j'aborderai la question de nos divergences et la façon de renforcer nos convergences.

Le fossé oublié

Un immense fossé sépare les conditions de vie des Québécois et des Québécoises et celle de nos peuples. Nous avons publié récemment les résultats d'une vaste enquête réalisée auprès de 4000 membres de nos communautés, soit près de 10 % de la population autochtone totale vivant au Québec. Le constat de la situation est tellement alarmant que certains l'ont qualifiée de «tiers monde de l'intérieur».

La moitié des adultes n'ont pas terminé des études secondaires et la moitié des enfants ont redoublé une année scolaire. L'obésité touche 52 % des enfants, 42 % des adolescents, 67 % des adultes et 71 % des aînés. Le taux de diabète des jeunes est de 15 %, il est trois fois plus important que celui du Québec. Le taux de tabagisme a quelque peu régressé, mais il est encore deux fois supérieur à celui du Québec.

La consommation d'alcool et de drogues est élevée; un adulte sur trois et un adolescent sur deux ont consommé de la drogue ou des substances volatiles dans les douze derniers mois précédant l'enquête. Un adulte sur six s'est fait traiter pour grave abus d'alcool.

Les conséquences en matière de violence verbale, physique ou psychologique sont majeures. Dix pour cent des maisons sont surpeuplées et une sur trois est infestée de moisissures. Les Premières Nations doivent être impliquées dans les processus décisionnels en matière d'eau aux niveaux national, provincial, territorial et local.

Le tiers des adultes considèrent avoir été victimes de racisme dans l'année. L'assurance-emploi et l'aide sociale comptent pour 44 % des revenus, même si le taux d'emploi a légèrement augmenté. L'usage d'une langue maternelle à la maison a chuté à 39 %.

Je pourrais citer d'autres indices de développement humain alarmants, mais j'en conclurais de toute façon que nos problèmes sociaux sont majeurs, que notre retard à cet égard sur la société québécoise et canadienne est important et que la détresse psychologique est très grande dans nos communautés. Cette situation est dramatique aujourd'hui; elle hypothèque notre avenir et elle est insupportable à long terme.

Leadership à prendre

Je ne peux accepter cette situation; les dirigeants politiques et sociaux des Premières Nations, de même que les acteurs sociaux et politiques québécois et canadiens ne le peuvent pas plus. Un vaste exercice de mise au jour de solutions et un programme exhaustif et réaliste d'intervention sont nécessaires.

Nous n'en sommes plus aux analyses et aux constats. La Commission royale sur les peuples autochtones a étudié en détail et avec lucidité ces questions pendant cinq ans et elle a présenté des centaines de recommandations dans son volumineux rapport de 1996, qui sont pour la plupart demeurées lettre morte, faute de volonté de nos hommes et femmes politiques.

En 1998, le gouvernement du Québec nous a imposé sans consultation sa politique intitulée Partenariat, Développement, Actions. Une entente conjointe appelée Engagement politique mutuel, convenue le 17 juin 2003, a engendré plus de frustration que de résultats positifs.

Mon explication de cette absence de résultats est que jamais les Premières Nations n'ont pu prendre l'initiative et assurer le leadership d'un tel exercice de mobilisation. La reconnaissance et la mise en oeuvre de nos droits fondamentaux ne connaissent aucun développement significatif, malgré de nombreux jugements d'interprétation favorables de la Cour suprême du Canada depuis plus de 20 ans.

Nous avons tous besoin d'un effort original d'imagination et de pragmatisme. Nous n'en sommes plus aux palabres et tergiversations, nous en sommes au courage d'agir concrètement, ce qui est possible malgré certaines relations litigieuses.

http://www.autochtones.ca/portal/fr/Default.php

Eva Ottawa, une Atikamekw de Manawan, a été assermentée lundi comme nouveau grand chef de la nation atikamekw. C'est la première femme de l'histoire récente des Amérindiens du Québec à occuper un poste politique aussi élevé. Pendant ce temps, la réserve innue de Pakua Shippu, sur la rive nord de la rivière Saint-Augustin, sur la Basse-Côte-Nord, a pour la première fois élu une femme, Mary Mark, comme chef de bande.

Après avoir longuement tenté de défendre la parole des femmes au sein de la communauté innue de la Basse-Côte-Nord, Germaine Mesténapéo s’est tournée vers ses racines pour aider sa communauté à surmonter ses difficultés. Source: Pierre Trudel    Version pour imprimer <spacer SIZE="1" TYPE="block"> <script language=JavaScript type=text/javascript></script>    Faire suivre ...  Réactions <spacer SIZE="1" TYPE="block">    Droit de reproduction Dossier(s)   Autochtones

Ces élections récentes témoignent de la lente avancée des femmes dans les communautés amérindiennes du Québec. Un état de fait dont Germaine Mesténapéo, travailleuse sociale et conteuse innue, récemment invitée au festival de contes Contes en îles, aux îles de la Madeleine, ne peut que se réjouir. À travers ces élections, souligne-t-elle, on assiste à l'adaptation des cultures amérindiennes à la modernité.

«Mon grand-père était chef [...] et on lui demandait conseil. Il m'a dit que les anciens chefs étaient élus parce qu'ils étaient plus efficaces, ils étaient meilleurs à la chasse et ils savaient partager le pouvoir et faire survivre la tribu», dit la conteuse, originaire de Nutashquan (anciennement Natashquan), qui signifie d'ailleurs en innu «le lieu où on chasse l'ours». Mais les temps ont changé. Et depuis que les bandes doivent se soumettre aux règles du ministère des Affaires indiennes, la direction d'une bande requiert de nouvelles compétences. «La culture se transforme, donc les traditions se transforment», dit-elle. Après avoir tranquillement pris pied dans le monde du travail rémunéré, les femmes innues, plus scolarisées que les hommes, font leur chemin vers le terrain politique. «Les femmes sont plus scolarisées, donc plus conscientes et plus revendicatrices», dit-elle. «Aujourd'hui, quand une femme innue trouve un homme de son goût, elle dit parfois à la blague : "Je le ferais bien vivre, celui-là"», dit-elle.

Après avoir longuement tenté de défendre la parole des femmes au sein de la communauté innue de la Basse-Côte-Nord, à la société de communications attikamekw-montagnaise d'abord, puis au sein d'un organisme politique, Germaine Mesténapéo s'est tournée vers ses racines pour tenter d'aider sa communauté à surmonter ses difficultés. «J'étais en train de devenir désabusée», dit-elle. «Je prenais ma place comme communicatrice, mais sur le plan des négociations, les femmes devraient avoir autant de place que les hommes lorsqu'elles rencontrent les gouvernements. Parce que les femmes sont dans les maisons, les femmes s'occupent des besoins de base.»

En 2000, elle a fait un stage en muséologie et préparé une recherche sur le teueaikan, le tambour sacré innu, pour le Musée canadien des civilisations, recherche qui l'a aidée à préciser son identité. Dans les réserves, «les jeunes ont des problèmes de motivation et d'identité», constate-t-elle. «Ils ne sont pas scolarisés, donc ils ne peuvent pas se prouver qu'ils sont bons. [...] La majorité des jeunes hommes vivent cette problématique», dit-elle. Elle se rend alors compte que les membres de sa communauté sont en train de perdre le sens de la spiritualité autochtone, le sens de la valeur de la personne. «J'ai compris pourquoi on vivait dans des conditions économiques, spirituelles, culturelles et sociales atroces», dit-elle. Elle étudie en travail social et, au cours d'un stage, elle fait la rencontre de Louise Tanguay, originaire de Natashquan, qui compose des chansons sur la Côte-Nord.

Les deux femmes découvrent que leurs cultures sont complémentaires. Ensemble, elles se rappellent leur enfance. Et l'été dernier, elles ont présenté un spectacle au festival du conte Innucadie de Natashquan. «Moi, j'ai raconté la vie des Innus, et elle, la vie des Acadiens. Moi, je le faisais en innu et je traduisais. On racontait l'histoire du village de notre région. [...] On se remémorait nos souvenirs, je lui racontais comment mon grand-père me montrait une danse tandis que mon oncle jouait de l'accordéon. Louise chantait une chanson en innu et j'ai appris des chansons innues [que je ne connaissais pas]», raconte Germaine Mesténapéo.

Au cours d'une conférence donnée au Musée de la mer de Havre-Aubert, aux îles de la Madeleine, Germaine Mesténapéo a longuement parlé du teueaikan, ce tambour sacré qui accompagne les Innus dans leur spiritualité. Autrefois, seuls les hommes d'un certain âge, ayant rêvé trois fois au tambour, avaient le droit de l'utiliser. Mais là encore, les choses changent, et il arrive que les femmes reprennent le flambeau du teueaikan. On dit que ce tambour symbolise la survie. Peut-être continuera-t-il à jouer son rôle jusqu'ici.
Caroline Montpetit
http://www.ledevoir.com/2006/10/12/120216.html